Kogud

Taimed keskajal: reaalsuse ja kujutlusvõime vahel


Kell Keskaeg, kujutlusvõime on reaalsuse lahutamatu osa. Siis ei suutnud maailm ise teisiti mõelda. Kas poliitilisest, heraldilisest, kirjanduslikust või materiaalsest vaatenurgast on taimemaailm on igal pool. Sageli, nagu keskajal peaaegu kõikjal, õigustavad Pühakirjad teatud valikuid ja annavad sisu sellise ja sellise lille, taime või taime struktuuri stseenidele.

Selle lühikese artikli kaudu oleme valinud neli teemat. Esiteks keskendume juhtumiga kirjandusvaldkonnale kuslapuu Marie de France'i luules. Järgnevalt keskaegsed aiad, näeme, kuidas on kootud vastavused materiaalse maailma ja tollaste meeste kujutlusvõime vahel. Seejärel koristame saaki fleur-de-lis, mida on rohkem vaadatud "poliitilise" nurga alt, et teha kokkuvõte seda ümbritsevatest müütidest. Lõpetame lühikese sümboolse ajalooga Apple. See lühiülevaade pole sugugi ammendav. Teised teemad nagu roos, saar, Jesse puu või isegi sarapuu võisid siin oma koha leida.

Marie de France'i loomulik sümboolika: kuslapuu ja sarapuupähkel

Marie de France'i väidetavate teoste hulgas on teada kaheteistkümne kaheksasilbilises värsis kirjutatud novelli kogu, Lais. Neid suhteliselt lühikese pikkusega lugusid immutab kindel armastus ja erootika. 12. sajandil - "luuletuste" koostamise kuupäev - fin'amor õitseb. Kuid see lihalik kirg ei ole kõigile kättesaadav. Ta on aadlirahva, leedi ja tema väljavalitu eelisõigus. Laisi erootiline sümboolika kehastub erinevates elementides, millest mõned on väga materiaalsed. Loodus võib mängida ka seda meeli äratamise ja paljastamise rolli. Eriti populaarne on metsloom. Poetessi poolt on linnud eriti hinnatud. Pealegi on taimestik ka hästi esindatud. See huvitab meid siin.

Armastajate liidu kirjeldamiseks kasutab Marie de France kuulsat ja meeldejäävat kuslapuu kujutist, mis hõlmab sarapuu haru. Seda teemat leidub juba erinevates mütoloogiates, nagu näiteks keltide seas. See taimne metafoor näitab viisakalt Tristani ja Iseuti liitu. Kuid kahe armukese embust ei saa tajuda üksnes puhtalt lihalikuna. Nagu me oleme öelnud, on Marie de France'i luule osa fin'amori trendist, kus viisakad väärtused on korras. Kuslapuu kannab endas puhtuse, värskuse pilti, mis sobib suurepäraselt tundega, mida poetess tahab lugejas luua.

Kui kuslapuu iseenesest kannab tugevat sümboolset laengut, annab sarapuu - ja laiemalt neid ümbritsevad puud - loole loo, mis soodustab armutunde õitsemist. Nii atraktiivne kui ka häiriv mets on soodne koht sensuaalsuse õitsenguks. Oksade taha peidetud kaks armastajat elavad erilist hetke. Tänu puidule tunneb Tristani ära ka tema ilu. Sarapuu oksale graveeris ta oma nime, mis hiljem võimaldas Iseutil oma rada jälgida.

Sarapuuharu hõlmav kuslapuu kujutis on ka absoluutse ja lõpmatu armastuse esilekutsuja. Tõepoolest, nagu Marie de France meile selgelt ütleb, surevad need taimed kohe pärast eraldamist varsti pärast seda. Kuslapuu ja sarapuu moodustavad lahutamatu paari, täpselt nagu Tristan ja Iseut. Las lahusolek toimub ja tulemus on traagiline. Kõik see saab oma täieliku tähenduse Marie de France'i ilusas valemis, mis lõpetab ilmutuse: "Ei sina ilma minuta ega ka mina ilma sinuta".

Taimede kasutamine võimaldab siin välja kutsuda nii pildi puhtusest kui ka värskusest, milles erootiline pinge tegelikult tugevneb. Just see duaalsuste koosmõju annab luuletaja ilmikule kogu maitse.

Keskaegsete aedade tegelikkus ja kujutlusvõime

Üheteistkümnendast kuni kolmeteistkümnendani kasvas Lääne elanikkond jõudsalt, mille tulemuseks oli kasvav vajadus aedade järele. Tegelikult on keskaegne leksikon rikkalik, et tähistada seda tüüpi ruume, mida mõnikord kirjeldatakse utilitaristlikust vaatepunktist, mõnikord lavastatakse kristlikus või ilmalikus kultuuris leotatud kirjanduses. Tavaliselt Courtil on maja kõrval asuv väike maatükk, kus mõned köögiviljad kasvavad kohalikuks tarbimiseks. Alates 13. sajandist, termin casal edelas, et kvalifitseerida sarnast tüüpi ruumi. Nende utilitaarsete aedade kõrval on lillakas on rohkem kirjanduses. Üldiselt on tegemist puitaia või okkaliste põõsastega (sarapuu, kibuvits ...) piiritletud krundiga. Samas vaimus jarz kus viljapuuaed on rahupaigad, kuhu armukesed kohtuvad keset õitsevaid puid, eelistatult mais.

Vastupidiselt sellele, mida võib spontaanselt arvata, pole aiad ainult maapiirkondades. Tõepoolest, vähemalt 12. sajandini püsis linnakangas piisavalt lahtiselt, et mahutada palju aedu, viinapuid, heinamaid või aidasid. Jällegi 13. sajandi teisel poolel on suurtes linnastutes veel palju selliseid ruume. Toponüümia on sellest jälgi jätnud, mida tõendab Pariisi tänavate nimi: rue des Rosiers, rue des Jardins, rue du Figuier ... 14. sajandil oli Reimsis veel ligi 46 aeda. Kui elupaik muutub tihedamaks ja ehitus on hoonestamata maa ees ülimuslik, kiputakse aiad perifeeriasse suruma, jäädes samas Sisemine. Georges Duby fraasi kasutades on linnu ümbritsetud ka aiandushooriga. Seejärel kasutatakse neid linna köögiviljade, puuviljade, veini ja muude juurte või ravimtaimedega varustamiseks. Igatahes võib linnas aia omamist pidada rikkuse märgiks. Aristokraatlikud perekonnad, rüütellikud ja peagi kaupmehed kasutavad seda elementi oma sotsiaalse ülimuslikkuse tähistamiseks. Louis IX-l endal on oma viljapuuaed Ile de la Cité tipus.

Aia kujundus on kujundatud vastavalt sellele rollile, mis talle määratakse. Üldiselt hoolitseme selle tarastamise eest väga hoolikalt, et vältida loomade, aga ka inimeste sissetungi. Puu- või köögivilja vargus on tavaline nähtus, mis mõnikord põhjustab külades lõputuid konflikte. Selleks võime võimalusel kasutada oksi, hekke, kivi või telliseid. Puhtalt utilitaarse rolli kõrval saab piirdeaiast ka meditatsiooni kutsuva vaimse ruumi marker. Seejärel suletakse aed otse Pühakirja omadega. Taeva ette aimamine maa peal saab sellest kohaks, kus kujuneb lõhe metsiku ja tsivilisatsiooni vahel. Samamoodi arv jarz ja viljapuuaed peremees purskkaevud. Lisaks ilmsele utilitaristlikule aspektile on seal voolav selge ja puhas vesi nagu neli paradiisi kastvat jõge.

Lõbuaia taimestik on mitmekesine. Lilled on väga hinnatud ja otsitud. Ka siin mängib suurt rolli taimede sümboolika, võib arvata Roman de la Rose.. Pealegi oli roosipõõsa kultuur keskajal väga laialt levinud. Punasest roosist ja selle nööbist piisab armastuse ja erootika tunde tekitamiseks. Selle kõrvalt leiame sageli kibuvitsa, gladioole, liiliat, karikakart või isegi metslilli. Lisaks nende varju ja väärtuslike viljade pakkumisele kasvatatakse puid erilise ettevaatusega. Ka siin on väga erinevaid liike: alis, kirss, kastan, viigimari, granaatõun ... Mitteviljapuud nagu eebenipuu, loorber, lennuk või mänd moodustavad ka nende keskaegsete aedade maastiku. Sama lugu on aroomi- või ravimtaimedega. Lõppkokkuvõttes on hea meeleaed selline, mis meeldib kõigile meeltele: lillede erksad värvid; maitsetaimede mitmekesised lõhnad; kroonlehtede pehmus puude kareda koore vastu; paksu õitsva põõsa taha peidetud armukesi hälliv okste lummav laul.

Lillede jõud: liilia

Fleur-de-lisi ümber on palju müüte ja legende. See on siiski autentne ajalooline objekt, mis peab olema seotud nii poliitilise kui ka dünastilise, kunstilise, embleemilise või sümboolse valdkonnaga. Seda stiliseeritud kuju leidub juba Mesopotaamia silindritel või graveeritud Egiptuse bareljeefidel. Seda leidub isegi nii Jaapanis kui ka Sassanidi kangastel. Vanimad lille kujutised, sarnased nendega, mida teame keskaegses läänes, pärinevad Assüürias kolmandast aastatuhandest eKr. Muidugi muutub iga perioodi ja ruumi järgi selle tähendus. Kuid me märkame, et liilial on peaaegu kõikjal seos võimuga.

Keskaeg usaldas fleur-de-lisile kolmekordse religioosse mõõtme. Kõigepealt tegi ta sellest kristoloogilise sümboli, tuginedes Pühakirjale, eriti sellele lõigule: " Olen põldude lill ja oruliilia "[Cant 2, 1]. Maria kummardamise arenedes 13. sajandil sai meie lillest puhtuse ja süütuse marker, mis põhineb taas Pühakirjal: Nagu liilia okaste vahel, on selline sõbranna noorte tüdrukute seas "[Cant 2, 2]. Keskaegne ikonograafia seob Neitsit - ja laiemalt Ladies - liiliaga. Lõpuks võimaldab lille meeldejääv kuju teoloogidel muuta see kolmainsuse allegooriaks, lisaks sellele, et see on omistatud usule, tarkusele ja rüütelkonnale.

Liilia on seotud ka väega, nagu me eespool ütlesime. Alates 14. sajandist meeldisid kroonikutele öelda, et Clovis ise oli esimene kuningas, kes selle omaks võttis. Kuid Merovingia valik fleur-de-lis on puhas keskaegne leiutis. Esimesed tõsised tõendid lille ja autoritasu otsese seose kohta pärinevad aastast 1211. See on prints Louis, tulevane Louis VIII pitser. Sugeri või Saint Bernardi mõju all näivad kapetlased, vähemalt Louis VII ajast alates, liiliat oma vagaduse selge märgina, muutmata seda siiski kuninglikuks tunnuseks. Vapi vappKuldsete liiliatega külvatud taevasinine on lõplikult kinnitatud umbes 1215. aastal tänu Chartresi katedraali vitraažaknale. Sellest hoolimata võime eeldada, et Philippe Auguste (1180–1223) valitsemisajast alates oli liilia inkorporeeritud kuninglikku vapi. Seega on lillemärgi kasutamisel Kapetia monarhia otse Neitsi kaitse all. Kuningast saab vahendaja Taeva ja Maa vahel.

Oma uue vapiga eristab Prantsusmaa kuningas teistest suveräänidest mitmel viisil. Kui Inglismaal kaldutakse leopardi, impeeriumi kotka või Kastiilia lossi poole, siis lillemärki kasutab ainsana Kapetian. Samamoodi kasutab ta seemet ainsana. Kosmiline mõõde on siis vaieldamatu. Seda tugevdab ka värvide valik - "sinine" ja "kollane" -, mis tekitavad otseselt tähistaevast. Alates 1372. aastast annab külv kolmele fleur-de-lisile. Seekord ei jälgi monarhiat enam Neitsi, vaid “heatahtlik Kolmainsus”. Üldiselt on Prantsuse monarhial alates üheteistkümnendast kuni viieteistkümnendani tihedad sidemed taimemaailmaga. Mõelge muidugi liiliale, aga ka õitsevale vardale või õitsvale skeptrile ja kroonile. Samamoodi ammutavad Valoisi vürstid ja kuningad palju embleemilisest lillest: roosid, karikakrad, iirised, holly, sõstrad ... Võime lisada ka kuulsa Saint Louis'i tamme, mida Joinville armastab öelda " juhtus mitu korda, et suvel [kuningas] istus pärast missat Bois de Vincennes ja toetub tammepuule ning pani meid tema ümber istuma. ».

Kuid fleur-de-lis'i kasutamine ei ole mingil juhul kuninglik monopol. Igal pool mujal toimib see täieõigusliku vapimärgina. Seda leidub peamiselt Põhja-Euroopa väikse ja keskmise aadli käte vahel või isegi Itaalias. Samamoodi on teatud piirkondades, näiteks Normandias, paljude talupoegade pitserile graveeritud liilia. See on levinud kuju, millel ei näi olevat otsest seost oma võimuga seotud sümboolikaga. Maapiirkondades on see pigem seotud taime- ja viljaka maailmaga kui monarhiaga. Sellised linnad nagu Lille või Firenze võtavad liilia isegi oma vapil peamiseks embleemiks. Mõlemal viidatud juhul mängib lill ladinakeelsete terminite kaudu "rääkivat" rolli liilium ja flor. Lõpuks kasutavad paljud kloostrid või katedraali peatükid liiliat, mis omandab seejärel kogu selle religioosse mõõtme. Lõppkokkuvõttes on keskaegsel fleur-de-lis'il erinevad kasutusalad ja see on koormatud mitme sümboolikaga, sõltuvalt selle keskkonnast, kus see leidub.

Õun: ambivalentne vili

Keskaegses kultuuris on õun sageli seotud ühelt poolt lennuga ja teiselt poolt naudinguga. Läänes kehastab see siis vilja par excellence, samas kui seda rolli täidab islami tsivilisatsioonis granaatõun või Jaapanis ploom. Ladina keeles termin pomum kasutatakse üldiselt kõigi viljade tähistamiseks. Leiame sellest tänapäevalgi jälgi: kartul, männikäpp, kuldõun ... pomum kutsub esile idee ümarusest. Seejärel eristatakse viljaliha ja viljaliha (malum) ja kerega (nux). Kokkuvõtteks võib öelda, et õun kvalifitseeritakse seetõttu kõigepealt pomum siis malum.

Alates antiikajast on õuna taimemaailma lavastamisel pähkliga sageli seostatud. Keskajal moodustatakse uus paar. Seejärel nähakse õuna seotud pirniga. Need kaks vilja armastavad teineteist ja võitlevad üksteisega samal ajal. Pirni kõverad vormid ja elastne tekstuur muudavad selle naiseks, samas kui õun mängib duo meessoost rolli. Paljud vanasõnad sisaldavad kahte vilja. 13. sajandil kinnitati, et "õunast pole hullemat pirni" või et "paremat õuna antakse kui söödud pirn".

Mütoloogial on õunaga lähedased suhted ja seda juba antiikajast alates (vrd. Pariisi kohtuotsus). Mõelge Avalonile, mida kirjeldatakse kuiinsula pomorum autor Geoffrey Monmouthist 12. sajandil. Sellel müütilisel saarel, kus puhkavad kangelased ja kuulsad kuningad, ootab Arthur oma messiaanlikku tagasitulekut. Kõik tema ümber kasvab loomulikult. Seda kohta valvab haldjas Morgane. Et meelitada teatud reisijaid eesmärgiga anda neile surematus, lehvitavad Morgana ja tema haldjad õunapuuoksadega. Nagu sageli, on õun ühenduspunkt jumalate ja inimeste maailma vahel. Samamoodi teevad mitmed müütilised jutustused sellest puuviljast toitu, mis on võimeline muutma surematuks.

Õun kutsub ennast ka võimu sfääri. Alates Hilis-Rooma impeeriumist on skepter, kroon ja kerakera moodustanud kuningliku või imperiaalse võimu tüüpilised atribuudid. Keskajal hoidsid maakera Bütsantsi ja Germaani keisrid ning mõned kuningad. Seetõttu pole haruldane, et nii tekstides kui ka ikonograafias on seda võrreldud tõelise õunaga. Näiteks 12. sajandi lõpus kirjeldatakse Püha Rooma impeeriumi ristõielist maakera järgmiselt Reichapfelvõi "impeeriumi õun". Sel juhul võimaldab meie vilja kasutamine esile kutsuda jõukuse ja külluse idee, mille käendaja on keiser.

Ka keskajal omandas teadmiste puu (1Ms 2, 16–17) õunapuu kuju nutikas protsess. Ladina keeles öeldakse õuna ja kurja ühise terminiga, malum. Keskaegsele kultuurile meeldib sõnu ja asju kokku sobitada. Lisaks võib õunapuu kui teadmiste kehastus leida juured ka teistest mütoloogiatest - näiteks keltide hulgast - või Arthuri tsüklist. Näiteks proovib Merlin võluvõimlemisega oma teadmisi just õunapuu all.

Lisaks neile vähestele positiivsetele külgedele teeb õun muret ja intriige. Mürgitatud õuna teemat on juba XIII sajandi alguses kinnitatud Surm Arthu. Seejärel süüdistatakse Guineveret selles, et ta pakkus Gahéris le Blancile meie mürgiga korjatud puuvilju. Samamoodi võib õuna võrrelda Kuradimajaga. Tõepoolest, see võib teatud aegadel majutada olendeid, kelle keskaegne kultuur kaob, usse. Väidetavalt pärinevad need kurikuulsad putukad mädanevast lihast. Pealegi ei jäta Pühakiri meelde, et „ tulekahju ja ussid on jumalakartmatute karistus "[Sir 7, 17–19]. Viimane negatiivne aspekt, mis väärib tervet artiklit, õuna ja naise suhe. Kuri paar par excellence, see on kukkumine, mille põhjustas Eeva keelatud vilja korjamise.

Lõppkokkuvõttes on õun keskaja õpitud ja ilmalikus kultuuris kõige rohkem esinevaid vilju. Hea külg võib see anda surematuse ja õunapuuõied on väidetavalt kõige ilusamad puud. Vale viisil võttes on õun kuri ja ohtlik. Ta on naiste korruptsiooni ja kurjuse sümbol.

Bibliograafia

- “Erootilised stseenid, viisakas kirjutamine. Loomulik sümboolika Marie de France'i laagris ”, Tovi BIBRING, Clio. Naised, sugu, ajalugu, 2010

- "Keskaja aiad: 11. – 14. Sajandi algus", Elise GESBERT, Keskaegse tsivilisatsiooni märkmikud, 46. aasta, 2003

- PASTOUREAU Michel, Lääne keskaja sümboolne ajalugu, Künnis, 2004

- PASTOUREAU Michel, Keskaja sümbolid. Loomad, taimed, värvid, esemed, Kuldleopard, 2012


Video: Mis on virtuaalreaalsus? Ajalugu? Tänapäev? - Kõik, mida võiksid teada virtuaalreaalsusest - osa 13 (Detsember 2021).